Talmud Bavli - Meguilá 17b Hakorei Lemafrei’a - As Bençãos da Amidá

Talmud Bavli - Meguilá 17b Hakorei Lemafrei’a - As Bençãos da Amidá

ר Os rabinos ensinaram num Baraita:

מנין שאומרים אבות De onde nós sabemos que devemos recitar uma benção dedicada aos Patriarcas?
שנאמר (תהילים כט) הבו לה' בני אלים Do versículo que diz: Rendei ao ETERNO ó filhos dos poderosos... (Tehilim 29:1).
ומנין שאומרים גבורות E de onde nós sabemos que devemos então recitar uma benção dedicada à D’us como Poderoso?
שנאמר (תהילים כט) הבו לה' כבוד ועוז Da continuação do versículo: Rendei ao ETERNO a glória e força.
ומנין שאומרים קדושות E de onde nós sabemos que devemos recitar então, uma benção dedicada à Santidade de D’us?
שנאמר (תהילים כט) הבו לה' כבוד שמו השתחוו לה' בהדרת קדש Da continuação do verso: Rendei ao ETERNO a glória devida ao seu NOME; prostai-vos ante o ETERNO que é pleno de esplendor e santidade.
A Guemará pergunta:
ומה ראו לומר בינה אחר קדושה E porque se vê adequado recitar uma benção sobre o entendimento após a benção da santidade?
A Guemará responde:
שנאמר (ישעיהו כט) והקדישו את קדוש יעקב ואת אלהי ישראל Porque foi dito: ...Santificarão o Altíssimo de Iáacov e temerão ao D’us de Israel. (Ieshaiáhu 29:23) יעריצו וסמיך ליה וידעו תועי רוח בינה E o próximo verso desta Escritura, declara: E também os que extraviaram seus espíritos alcançarão compreensão...
A Guemará questiona:
ומה ראו לומר תשובה אחר בינה E porque se vê adequado recitar a benção do arrependimento após a benção do conhecimento?
A Guemará responde:
דכתיב (ישעיהו ו) ולבבו יבין ושב ורפא לו Porque isto é o que está escrito: ...Embota o coração deste povo, ensurdece seus ouvidos e cerra seus olhos para que, ao enxergar com os olhos, escutar com os ouvidos e compreender com o coração, não se arrependam e sejam curados. (Ieshaiáhu 6:10).
A Guemará questiona:
אי הכי Se é assim, que o verso é uma base válida para se estabelecer a ordem das bênçãos, לימא רפואה בתרה דתשובה uma pessoa deveria recitar a benção da Cura imediatamente após a benção de Teshuvá?! Pois esta é sua ordem no versículo! Porque então, no Shemonei Esre, a benção do Arrependimento não prossegue à benção da Cura, e sim à benção do Arrependimento?
A Guemará responde:
לא סלקא דעתך Isso não deve entrar em sua mente, isto é, não se deve imaginar que a cura prossegue imediatamente o arrependimento, דכתיב (ישעיהו נה) וישוב אל ה' וירחמהו ואל אלהינו כי ירבה לסלוח Pois está escrito: Abandone o perverso o seu caminho, e o iníquo, seus pensamentos; voltai para o ETERNO, e ELE Se compadecerá; e para o nosso D’us, porque ELE é magnânimo em Seu perdão. (Ieshaiáhu 55:7) Desde verso é evidente que o perdão - não a cura - prossegue o arrependimento.
A Guemará continua a questionar:
ומאי חזית דסמכת אהאMas porque te baseias neste verso, o qual coloca o Perdão depois do arrependimento? סמוך אהאBaseia-te antes, no outro verso (Ieshaiah 6:10) que coloca a Cura após o arrependimento!
A Guemará responde:
משחת חייכי כתב קרא אחרינא (תהילים קג) הסולח לכל עוניכי הרופא לכל תחלואיכי הגואל Um outro verso declara: ELE é quem perdoa suas transgressões e cura tuas enfermidades, que resgata do túmulo tua vida e te coroa com bondade e misericórdia,...(Tehilim 103:3-4) למימרא דגאולה ורפואה בתר סליחה היאpara ensinar que redenção e cura apenas ocorrem após o arrependimento. Portanto, a benção do Perdão é dita primeiro, e imediatamente depois a benção do Arrependimento e em seguida a benção da Cura.
A Guemará pergunta:
והכתיב ושב ורפא לו Mas, está Escrito: ...se arrependam e sejam curado... (Ieshaiah 6:10) e este terminologia parece indicar que a cura é a conseqüência imediata do arrependimento e não precedida pelo perdão.
A Guemará responde:
ההוא לאו רפואה דתחלואים היא A cura referida no versículo por você citado, não trata da cura de um doença física; אלא רפואה דסליחה היא Ao invés disso, está se referindo à uma cura causada pelo perdão. Rambam (Shemonei Perakim) escreve que a alma, semelhante ao corpo, pode ser afligida com uma “doença” e então ser “curada”. O Perdão é a “cura” de uma ‘alma doente’. (Maharsha - Rabi Shmuel Eliezer HaLevi Eidels - 1555–1631)
A Guemará pergunta:
ומה ראו לומר גאולה בשביעית E porque eles [os sábios] vêem apropriado recitar a benção da Redenção em sétimo lugar? Certamente, a benção da Cura deveria estar na sétima posição, imediatamente após a benção do perdão, pois este verso coloca a Cura após o Perdão (Tehilim 103:3) הַסֹּלֵחַ לְכָל-עֲו‍ֹנֵכִי; הָרֹפֵא, לְכָל-תַּחֲלוּאָיְכִי. “Ele é quem perdoa suas transgressões e cura tuas enfermidades...” (Rashi).
A Guemará responde:
אמר רבא Rava disse: מתוך שעתידין ליגאל בשביעית Porque [Israel] é destinada a ser redimida no sétimo ano, isto é; na Guemará (Sanhedrin 97ª) é declarado que os Sete Anos que precedem a vinda do Mashiah serão caracterizados por acontecimentos incomuns. O primeiro ano, será vista a fome em algumas áreas do mundo, mas não em outras; e etc. O sétimo ano será marcado por grandes guerras e na conclusão do sétimo ano, o Filho de David [Mashiah] virá. (Rashi). לפיכך קבעוה בשביעית portanto eles [os sábios] colocaram-na [a benção da Redenção; na] sétima posição, dentre as bênçãos. Portanto, a benção da Redenção não se refere a redenção do exílio. Ao invés disso, é uma oração pela libertação dos problemas que recaem sobre nós, em nosso dia a dia. (A Redenção do exílio, é tratada em outra benção do Shemonei Esrei – a da Reunião dos Exilados, Reconstrução de Jerusalém, Re-instituição da Dinastia Davídica – entretanto, desde que esta benção se refere à um evento semelhante à redenção final – é chamado “Benção da Redenção”; e os sábios a colocaram na sétima posição no Shemonei Esre. (Rashi).
A Guemará, entretanto; questiona:
והאמר מר בששית קולות Mas o Mestre [Rabi Iehudá HaNassi] havia dito que no sexto do período dos Sete anos, que precederão a vinda do Mashiah, sons seriam ouvidos, referindo-se ou aos rumores da chegada de Mashiah, ou ao toque do Shofar. (Rashi comentado Sanhedrin 97a) בשביעית מלחמות E no sétimo ano, guerras eclodirão, במוצאי שביעית בן דוד בא E somente na conclusão do sétimo ano, o Filho de David virá. E isto indica que o Mashiah não virá no sétimo ano em si; sendo assim, porque a benção da redenção foi colocada no sétimo lugar no Shemonei Esre?
A Guemará responde:
מלחמה נמי אתחלתא דגאולה היא A guerra que eclodirá no sétimo ano também é considerada o princípio da redenção.
A Guemará questiona:
ומה ראו לומר רפואה בשמינית E porque eles [os sábios] viram ser adequado recitar a benção da Cura em oitavo lugar?
Esta pergunta requer explicação: Claramente a cura deve ser colocada após a seqüência de bênçãos proposta, porque o verso de Tehilim 103:3 que coloca a Cura após o Perdão. Embora, pelas razões dadas na Guemará, a benção da Redenção se interpõe, a benção da Cura deve ser colocada na próxima posição disponível; de modo estas o mais próximo possível da benção do Perdão.
Maharsha explica que a razão oferecida, por colocar a benção da Redenção no sétimo lugar é insuficiente por si mesma, para determinar a ordem atual descrita neste verso. A Guemará, então; procura uma razão positiva para colocar-se a benção da Cura em oitavo lugar, em oposição à sétima, imediatamente após a benção do Perdão.
A Guemará responde:
אמר רבי אחא R’ Aha disse: מתוך שנתנה מילה בשמינית שצריכה רפואה Devido a Mitzvá da circuncisão, que requer cura; é designada sobre uma criança no seu oitavo dia de vida, לפיכך קבעוה בשמינית Portanto, eles [os sábios] colocaram-na (A benção da Cura) em oitavo lugar dentre as bênçãos.
A Guemará questiona:
ומה ראו לומר ברכת השנים בתשיעית E porque eles viram ser adequado recitar a benção dos Anos na nona posição?
A Guemará responde:
אמר רבי אלכסנדרי R’ Alexandri disse: כנגד מפקיעי שערים Esta benção é dirigida contra aqueles que aumentam os preços dos alimentos injustamente, דכתיב (תהילים י) שבור זרוע רשע Como está Escrito com relação a estas práticas: Esmaga o braço do perverso e questiona a maldade do pecador, para que desapareça. (Tehilim 10:15) ודוד כי אמרה בתשיעית אמרה E David, quando compôs este verso, ele incluiu-o na Nona Canção. Embora, de acordo com o reconhecimento comum, esta Canção seja a décima; a Guemará, o considera o Nono. Tossafot cita a Guemará (Berahot 10ª) a qual declara que os dois primeiros parágrafos de Tehilim 1 e 2 (אַשְׁרֵי הָאִישׁ e לָמָּה, רָגְשׁוּ גוֹיִם) são considerados uma só Canção. Conseqüentemente, a Canção referida é na verdade a Nona. Portanto, a benção é também colocada em Nono lugar.
A Guemará questiona:
ומה ראו לומר קיבוץ גליות לאחר ברכת השנים E porque eles viram ser adequado recitar a benção da Reunião dos Exilados, após a Benção dos Anos?
A Guemará responde:
דכתיב (יחזקאל לו) ואתם הרי ישראל ענפכם תתנו ופריכם תשאו לעמי ישראל כי קרבו לבוא Pois está Escrito: Vós porém, ó montanhas de Israel, fareis florescer vossos ramos e produzireis vosso fruto para o Meu povo [Israel], que retornará em breve. (Ieheskél 36: 8) Este verso indica que o Ajuntamento dos Exilados ocorrerá num tempo de abundante colheita.
A Guemará explica o porque da benção da Restauração da Justiça ser a próxima:
וכיון שנתקבצו גליות נעשה דין ברשעים E uma vez que os exilados forem reunidos, o julgamento visitará o perverso. שנאמר (ישעיהו א) ואשיבה ידי עליך ואצרוף כבור סיגיך Como está Escrito: Porei sobre ti Minhas mãos e purgarei tua escória com lixívia. Livrar-te-ei de todo estranho. (Ieshaiáhu 1:25) וכתיב (ישעיהו א) ואשיבה שופטיך כבראשונה E no próximo verso está Escrito: E restaurarei teus juízes como outrora...
A Guemará explica o porque da benção com relação aos Heréticos ser a próxima:
וכיון שנעשה דין מן הרשעים E uma vez que o julgamento houver visitado o perverso, כלו המינים todos os heréticos, na versão Ein Iáacov – todos os transgressores, na versão Vilna cessarão de existir, וכולל זדים עמהםe os pecadores presunçosos estarão incluídos dentre eles, שנאמר (ישעיהו א) ושבר פושעים וחטאים יחדיו <יכלו> Tal como está Escrito: mas calamidades atingirão juntamente aos transgressores e pecadores, e os que se afastaram do ETERNO perecerão. (Ieshaiáhu 1:28).
Este verso é posterior ao anteriormente mencionado; (verso 29) o qual declara - וְשֶׁבֶר פֹּשְׁעִים וְחַטָּאִים, יַחְדָּו; וְעֹזְבֵי יְהוָה, יִכְלוּ. - mas calamidades atingirão juntamente aos transgressores e pecadores, e os que se afastaram do ETERNO perecerão. A última parte do verso “os que se afastaram do ETERNO perecerão” refere-se aos Heréticos, os quais não mais acreditam que a Torá ensinada por Moshe seja de Origem Divina. Concernente a este grupo, a Guemará declara, “os transgressores – ou heréticos, cessarão de existir. A primeira parte do verso “calamidades atingirão os transgressores”, aplica-se àqueles que pecam de forma presunçosa. A Guemará declara, que este grupo está incluído no grupo dos perversos que serão punidos.
Devido a este verso ser posterior ao que foi declarado acima, “eu restaurarei teus juízes”, as bênçãos com relação [à destruição] dos Heréticos, segue a benção da Restauração do Julgamento. (Rashi). Esta benção não estava dentre as dezoito bênçãos compostas pelos homens da Grande Assembléia. Ao invés disso, ela foi composta quinhentos anos depois, por Shimon Hakapuli, em resposta à ameaça sobre a Tradição Judaica, por seitas heréticas judaicas tais como Saduceus, Boetusianos, Essênios e os posteriores Cristãos.
A Guemará explica o porque da benção dos Justos ser a próxima:
וכיון שכלו <הפושעים> {המינים} מתרוממת קרן צדיקים E uma vez que os transgressores houverem perecido, a honra dos justos será exaltada. דכתיב (תהילים עה) וכל קרני רשעים אגדע תרוממנה קרנות צדיק Tal como está Escrito: O orgulho dos perversos abaterei, porém exaltada será a honra dos justos. (Tehilim 75:11) וכולל גירי הצדק עם הצדיקים שנאמר E os convertidos justos serão incluídos com os Justos [de Israel] como está Escrito: (ויקרא יט) מפני שיבה תקום והדרת פני זקן Diante de pessoas idosas te levantarás e honrarás a presença dos sábios, e temerás a teu D’us – EU SOU o ETERNO! (Vaicrá 19:32) O termo Zaken refere-se literalmente ao idoso porém é usado em referência ao sábio. וסמיך ליה וכי יגור אתכם גר E próximo a esta declaração temos, “E quando habitar convosco um peregrino....”
A Guemará explica porque a Benção de Jerusalém é a próxima:
והיכן מתרוממת קרנם בירושלים E onde será exaltada a glória dos justos? Em Jerusalém! שנאמר (תהילים קכב) שאלו שלום ירושלם ישליו אוהביך Tal como está Escrito, Rogai ao ETERNO pela paz de Jerusalém! Prosperem os que te amam, ó Jerusalém! (Tehilim 122:6) Os que “ama Jerusalém” neste verso, são os justos. (Maharsha)
A Guemará explica porque a benção da restauração do Reino Davídico é a seguinte:
וכיון שנבנית ירושלים בא דוד E uma vez que Jerusalém estiver reconstruída, o reinado de David virá,
תלמוד בבלי מסכת מגילה דף יח עמוד א - Fim do Dáf 17b começo do 18ª:
+הושע ג'+ אחר ישבו בני ישראל ובקשו את ה' אלהיהם ואת דוד מלכם. שנאמר Conforme está Escrito: Após isto os Filhos de Israel retornarão e procurarão por HaShem seu D’us e por David seu rei (Hoshea 3:5).
A Guemará explica o porque da benção pela aceitação da Oração ser a próxima:
וכיון שבא דוד - באתה תפלה, E uma vez que David tenha vindo, a oração virá, שנאמר +ישעיהו נ"ו+ והביאותים אל הר קדשי ושמחתים בבית תפלתי. Tal como está Escrito: Eu os conduzirei a Meu Santo Monte e os alegrarei na minha casa de oração...(Ieshaiáhu 56:7).
A Guemará então explica, o porque da benção pelo Serviço do Templo ser a próxima: וכיון שבאת תפלה - באת עבודה E uma vez que a Oração tenha vindo, o serviço do Templo virá, שנאמר עולתיהם וזבחיהם לרצון על מזבחי. Conforme o que está Escrito, na continuação do verso citado, Suas Ofertas de elevação e os seus sacrifícios serão aceitos com agrado no Meu altar...
A Guemará explica o porque da benção do Agradecimento ser a próxima:
וכיון שבאת עבודה - באתה תודה, E uma vez que o serviço do Templo voltar, o agradecimento virá, שנאמר +תהלים נ'+ זבח תודה יכבדנני. Tal como está Escrito: Aquele que traz oferendas de agradecimento honra a Mim...(Tehilim 50:32).
A Guemará questiona:
ומה ראו לומר ברכת כהנים אחר הודאה E porque eles viram ser adequado dizer a Benção Sacerdotal após a benção do Agradecimento?
A Guemará responde:
- דכתיב +ויקרא ט'+ וישא אהרן את ידיו אל העם ויברכם וירד מעשת החטאת והעלה והשלמים. Tal como está Escrito: E Aharon levantou suas mãos para o povo e o abençoou; e desceu depois de fazer a Oferta de Hatat (pecado), a Oferta de Oláh (elevação) e a Oferta de Shelamim (pazes). (Vaicrá 9:22) Aharon abençoou o povo após ter realizado o serviço das Ofertas. Com base no verso que os Sábios mencionaram, a Benção Sacerdotal na seção do Shemonei Esre segue a Benção pelo Serviço do Templo. A Guemará então perguntará, porque a Benção Sacerdotal não é “imediatamente” a seguinte, após a Benção do Serviço do Templo; tendo a Benção do Agradecimento entre elas.
A Guemará então desafia esta prova:
- אימא קודם עבודה! Mas, dizer que a Benção Sacerdotal vem antes do Serviço do Templo?! Pois qual é a ordem em que são mencionados neste verso?
A Guemará responde:
- לא סלקא דעתך, Não permita que tal idéia entre na sua mente, דכתיב וירד מעשת החטאת וגו'. Pois naquele versículo está Escrito: ...e desceu depois de fazer a oferta de Hatat... מי כתיב לעשות Acaso está Escrito: desceu... “para” fazer ?! מעשת כתיב. Não! Ao invés disso está Escrito: desceu...de fazer...o que implica que Aharon recitou a Benção Sacerdotal “após” ter realizado o Serviço Sacrificial.
Desde que o versículo implica que a Benção Sacerdotal é após o Serviço do Templo, a Guemará pergunta:
- ולימרה אחר העבודה! Então diga [a Benção Sacerdotal] imediatamente após a benção do Serviço do Templo! Porque a Benção de Agradecimento foi colocada entre elas?
A Guemará responde:
- לא סלקא דעתך, Não o permita que tal sugestão entre em sua mente, דכתיב זבח תודה. Pois como mencionado anteriormente, está Escrito: ...aquele que traz oferendas de agradecimento...que ensina que o agradecimento deve ocorrer após o Serviço do Templo.
A Guemará continua a questionar:
מאי חזית דסמכת אהאי, סמוך אהאי! Mas, porque te baseias neste versículo, que ensina sobre o agradecimento após o Serviço do Templo? Baseia-te ao invés deste, no outro versículo que ensina que, a Benção Sacerdotal é após o serviço do Templo !
A Guemará responde:
מסתברא, עבודה והודאה חדא מילתא היא. Logicamente, o Serviço do Templo e o Agradecimento são um! Portanto, eles são colocados lado a lado na seqüência das Bênçãos.
A Guemará questiona:
ומה ראו לומר שים שלום אחר ברכת כהנים E porque eles viram que seria adequado recitar a benção de Instituição da Paz, após a Benção Sacerdotal?
A Guemará responde:
דכתיב +במדבר ו'+ ושמו את שמי על בני ישראל ואני אברכם. Pois em conexão com a Benção Sacerdotal, está escrito: ...E [eles, os Sacerdotes] porão Meu nome sobre os filhos de Israel e EU [D’us] os abençoarei. (Bamidbar 6:27) ברכה דהקדוש ברוך הוא - שלום, E a Benção do Sagrado UNO, Bendito seja ELE; é a paz, שנאמר +תהלים כ"ט+ ה' יברך את עמו בשלום. Tal como está Escrito: ...O ETERNO o abençoará com paz. (Tehilim 29:11)
Fora mencionado anteriormente, que a seqüência das Bênçãos foi elaborada pelos Homens da Grande Assembléia, e depois por Shimon Hapakuli. A Guemará pergunta, porque esta segunda elaboração foi necessária:
וכי מאחר דמאה ועשרים זקנים, Agora, desde que cento e vinte anciãos [isto é, os Homens da Grande Assembléia] dentre os quais havia muitos profetas, ומהם כמה נביאים, תקנו תפלה על הסדר, Estabeleceram as bênçãos do Shemonei Esrei na sua ordem, שמעון הפקולי מאי הסדיר? O que exatamente Shimon HaKapuli elaborou novamente, de modo a alterar as bênçãos?

A Guemará responde:
שכחום וחזר וסדרום. Eles havia esquecido a seqüência das Bênçãos, e [Shimon Hakapuli] re-organizou novamente as informações e as elaborou. A Guemará não está dizendo que as Bênçãos em si, foram esquecidas; mas sim que a ordem sobre, qual é depois de qual, estava esquecida.
A Guemará ensina que é proibido fazer adições às Bênçãos do Shemonei Esre:
מכאן ואילך אסור לספר בשבחו של הקדוש ברוך הוא, Desde a instituição das Bênçãos em diante, tornou-se proibido relacionar outras bênçãos ao Sagrado UNO, Bendito seja ELE, דאמר רבי אלעזר: Pois Rabi Elazar disse: מאי דכתיב +תהלים ק"ו+ מי ימלל גבורות ה' ישמיע כל תהלתו, Qual é o significado do que está Escrito [Tehilim 106:2] Quem encontrará palavras apropriadas para narrar Seus feitos poderosos?...Rabi Elazar interpreta este verso homiléticamente, da seguinte forma, למי נאה למלל גבורות ה למי שיכול להשמיע כל תהלתו. ' quem será capaz de narrar Seus feitos poderosos? Apenas aqueles que são capazes de declarar todo o Seu louvor. Desde que uma pessoa comum, ou um ignorante não é capaz de relatar “todo” o Seu louvor, esta pessoa deve se abster de Louvá-LO por si mesma. Portanto a exceção a este grupo são os Sábios.
Mais sobre este Tema:
אמר רבה בר בר חנה אמר רבי יוחנן: Disse Rabah bar bar Hanah em nome de Rabi Iohanan: המספר בשבחו של הקדוש ברוך הוא יותר מדאי Aquele que insiste em relatar o louvor do Sagrado UNO, Bendito Seja ELE, - נעקר מן העולם, Será Banido do Mundo, שנאמר: +איוב ל"ז+ היספר לו כי אדבר אם אמר איש כי יבלע. Tal como Está Escrito com base no verso “Deve-Lhe ser contado o que falo? Ou melhor seria que nada se ouvisse do homem?” que Rabi Iohanan interpretou homiléticamente, “Poderia [D’us] ser mencionado por todos os Seus Louvores, no que eu possa expressar pela abundância de louvores; caso um homem diga fazer isto que ele seja engolido.” [Ióv 37:20] Esta é uma interpretação homilética. O significado pleno do verso ensina que D’us conhece tudo o que as pessoas dizem, sem precisar que Lhe digam.
Mais sobre este Tema:
דרש רבי יהודה איש כפר גבוריא, ואמרי לה איש כפר גבור חיל: Rabi Iehudá, um morador do vilarejo de Guiboraia, e alguns dizem que ele morava em Guibor Hail, expôs: מאי דכתיב +תהלים ס"ה+ לך דמיה תהלה Qual é o significado do que está Escrito: A Ti é dedicado todo louvor em Tzion, mesmo quando é silencioso...[Tehilim 65:2] Isto ensina-nos que, - סמא דכולה משתוקא. O melhor de todos os remédios, é o Silêncio. Certamente, devemos louvar à D’us; porém exagerar nisso é errado. É muito melhor permanecer em silêncio do que tentar recitar todos os louvores à D’us. (Maharsha). כי אתא רב דימי אמר: Quando Rav Dimi veio para Babilônia da Eretz Israel ele disse: אמרי במערבא: No Oeste [ou seja, na Terra de Israel] ele disseram o seguinte adágio: מלה - בסלע, משתוקא – בתרין Caso uma palavra vale um selá, o silêncio vale dois. Falar o que é correto e valioso, é positivo. Porém deixar de falar o que não se deve, vale o dobro.

http://br.geocities.com/correa.sefardi/

http://yeshivabenanus.blogspot.com/
http://fisba.uniblog.com.br/
http://www.conib.org.br/

http://www.fisesp.org.br/site/
http://fisba.escolapatec.com.br/
ficha cadastral da fisba
Missão
Fortalecer o judaísmo por meio da prática religiosa, resgatando os valores e costumes judaicos e evitando a assimilação. Apoiar as entidades, estreitando o seu relacionamento com a fisbaCoordenar trabalhos relacionados com atividades que extrapolem o âmbito específico de uma determinada instituição. Buscar o apoio técnico, político e logístico para as entidades, quando solicitada e dentro das normas e disponibilidades da Fisba ,outras entidades .

Curso de Judaísmo

Apostila 1- `Federaçao Israelita Sefarad B,nei Anusim
sobre o Shabat

1- Quando começa e quando termina o Shabat?

R: O Shabat começa meia hora antes do pôr do sol, no sexto dia da semana e, termina meia hora depois do pôr do sol, no sábado, ou seja quando aparecem três estrelas no céu, aí já não é mais Shabat e sim o primeiro dia da semana.

2 – Qual é a origem bíblica deste descanso semanal?

R: A origem bíblica consta em Bereshit 2:1-3 (Gênesis 2:1-3), onde o HaShem cessa toda obra criativa, Ele tambem o abençoa e santifica. Mas, ficou mais evidente para o povo de Israel na libertação da escravidão egípcia liderada por Moshê Rabinu, onde HaShem concede ao Povo o Shabat como dia de regozijo, descanso e Pacto Eterno.

3 – Qual é a benção das velas do Shabat? Como devemos recitá-la?

R: A Brachá é: Baruch ata A-do-nai Elo-he-nu Melech haolam, asher kideshanu bemitsvotav, vetsvánu lehadlic ner shel Shabat. É uma mitsvá destinada mais as mulheres, mas na falta o homem deve cumpri-la. Logo depois de terminar o trabalho na cozinha, prepara-se uma mesa festiva, e meia hora antes do por do sol acende-se as duas velas (é costume que a mulher tenha a cabeça coberta), e a seguir pronuncia-se a Bracha, pois, se proceder de modo contrário já estará no Shabat, e não se deve acender fogo no Shabat.

4 – O que é Kabalat Shabat?

R: O Kabalat Shabat é a primeira reunião de Shabat, onde se recitam 6 Salmos, cada salmo por um dia da criação, logo a seguir se entoa-se um hino místico LECHA DODI, então ao terminar esse hino todos se voltam em direção a porta da Sinagoga para receber o Shabat como uma noiva, depois se canta o ultimo salmo (salmo 92), e começa a segunda parte.

5 – Qual a oração mais importante do Kabalat Shabat?

R: Existem as principais, como o Shemá, a Amidá, mas, o que caracteriza realmente o Kabalat Shabat é a oração e também hino místico LECHA DODI, hino este que foi composto por Salomão Alkabetz, membro do circulo místico que vivia em Safed no Sec. XVI. Todas as imagens de LECHÀ DODI remontam aos tempos talmúdicos, quando o Shabat era saudado como uma rainha e noiva, e aos ensinamentos da cabala sobre união, no shabat, dos aspectos masculino e feminino de D’us.
O hino foi compostopara os cabalistas de safed, que costumavam sair aos campos, vestidos de branco, para receber a noiva Shabat quando o sol começava a se pôr na tarde de sexta-feira.



6 – Quais são os rituais realizados em volta da mesa do Shabat?

R: O 1º ritual vem logo após o Kabalat Shabat, onde se faz o Kidush na mesa onde estão os candelabros acesos, coloca-se um copo com vinho, dois pães(chalot) trançados (que recordam a dupla porção de maná que os israelitas colhiam na sexta-feira no deserto), e o sal.Os pães ficam cobertos, para que primeiramente se faça a bracha sobre vinho. No Shabat se realiza dois Kidushim, o 1º no jantar da sexta, e o outro é feito após o serviço matutino, a bracha recorda o ato da Criação, do Shabat e libertação do Egito e se conclui com a santificação. Quando não há vinho pode se fazer Kidush sobre as Chalot. Ao término das refeições se conclui com Bircat Hamazon.

7 – O quê significa Mussaf?

R: O Mussaf, significa do hebráico acréscimo
È a oração adicional que lembra dos sacrifícios suplementares feitos no Templo nos Shabatot e nas Chaguim, a parte central do mussaf conta os detalhes desses sacrifícios e expressa a esperança de que D’us reconstruirá o Templo para que as oferendas possam de novo ser feitas com amor e alegria. Ela é rezada como Amida, logo após a leitura da Torah no oficio matutino.

8 – Como é a leitura da Torah na manhã de Shabat?

R: Cada Shabat se lê uma parte da Torah num ciclo de um ano, e cada parte tem o nome de PARASHA, são chamadas sete pessoas para a leitura, e uma que lerá a HAFTARA e recebe o nome de MAFTIR.

9- Qual é a parashá desta semana? Do quê se trata?

R: A Parasha desta semana é de SHOFTIM (Juizes), fala sobre diversos assuntos como: juizes e justiça, arvores e pilares sagrados, sacrifícios com defeito, castigos por idolotria, o Sanhedrim (supremo tribunal), sobre a monarquia, os sacerdotes levitas, a porção dos cohanim, serviços especiais, adivinhação e profecia, cidades de refugio, assassinatos, preservação de limites, testemunhas, preparação para a guerra, sobre os cativos, assassinatos não solucionados, e etc.

10 – Como se chama a cerimônia que encerra o Shabat? Como ela é feita?

R: A prece da Havdalá é então recitada, abençoando D’us que distingue o sagrado e o profano, entre escuridão e luz, entre Ysrael e os gentios e entre o sétimo dia dos demais dias da semana, ela é realizada com três símbolos, um COPO cheio de vinho, símbolo de uma semana abundante, o VESSAMIM (especiarias), símbolo da alma agregada no Shabat e que ao terminar se afasta, VELA TRANÇADA simbolo de trabalho criador do homem.
Os místicos viam na Havdalá uma proteção contra as forças da impureza que começam a atuar no mundo quando termina o shabat.

11- O que é proibido fazer no Shabat?

R: As proibições do Shabat não estão baseadas na idéia de se requerem esforços físicos ou não, mas sim se são modificações na natureza. Os rabinos deduziram das tarefas da construção do santuário no deserto, 39 MELACHOT (labores) proibidos no Shabat já deviam interpretar o que significava de acordo com a Torah “nenhuma obra farás”. Tarefas agrícolas, cozinhar, costurar, cortar e etc, e suas derivações como: vender, comprar, viajar e etc são proibidas. É rigorosamente proibido acender fogo ou apaga-lo no Shabat. Também é proibido jejum e luto neste sagrado dia.

12 – O que devemos fazer no Shabat?

R: É um dia para nos regozijarmos, é um dia de prazer, alegria e gozo, é um dia para nos dedicarmos a família, a leitura, a meditação, ao passeio, a brincadeira, ao canto e etc. É uma obrigação fazer as 3 refeições, participarmos de todas as rezas e reuniões religiosas neste dia.

13 – Quem escreveu um importante livro chamado “O Shabat”?

R: Foi o autor Yehoshua Avraham Eshel



Questionário sobre as Festas


1 – Como funciona o calendário judaico?

R: O calendário hebraico é lunar e solar. O ano composto de 12 meses, sendo que alguns meses têm 29 dias e outros 30 dias. Porém, a cada ciclo de 19 anos é acrescentado 7 vezes um mês adicional (Adar Sheni). O mês começa com a lua nova, ROSH CHODESH, e nos meses de 30 dias, o ultimo dia também é Rosh Chodesh como o 1º do mês seguinte.

2 – Quais as diferenças na observância do Shabat e das Festas?

R: As mesmas regras que regem o Shabat regem o YOM TOV, com exceção da OCHEL NEFESH (pode-se acender fogo e cozinhar para o Yom Tov). Em Yom Tov se acende velas como no Shabat, só que se pronuncia uma Bracha diferente, se o Yom Tov cair no Shabat se pronuncia uma benção conjunta. Também cada Chag tem suas mitzvot especiais.

3 – Quais são as Festas de Peregrinação?

R: As SHALOSH REGALIM são: PESSACH, SHAVUOT e SUCOT

4 – O quê comemoramos em cada uma das Festas de Peregrinação? Como comemoramos essas Festas?

R: Em Pessach comemoramos a libertação de Yisrael do Egito e o nascimento do povo judeu, Pessach se comemora da seguinte maneira, no 1º dia e o 2º e se faz o SEDER, e são considerados Yom Tov, o 7º e o 8º também são considerados Yom Tov, menos em Eretz Yisrael, lá somente o 1º e o 7º são Yom Tov, todo esse período não se come Chametz e sim Matzot, a louça é trocada, substituindo-a por outra usada somente em Pessach, no Seder se lê a Hagadá, há um prato especial para a cerimônia chamado de Keara que contem os seguintes símbolos: Zroa (um osso em lembrança do sacrifício no Templo), Maror (ervas amargas, pela aflição passada, Charosset (mistura de nozes, maçãs, vinho e canela, que lembra a cor dos ladrilhos que como escravos deveriam fazer para o Faraó), Beitza (Ovo cozido, símbolo da oferenda festiva e também luto do Templo perdido). Em Shavuot comemoramos a entrega da Torah, Shavuot é o 50º após Pessach no dia 6 de Sivan (fora de Eretz também se comemora o dia 7),onde se encerra a contagem do Omer, comemoramos comendo laticínios, estudamos a noite inteira e se lê o livro de Ruth. Em Sucot é uma festa agrícola, que lembra a colheita e o tempo que nossos antepassados viviam em cabanas, comemoramos do dia 15 a 23 de Tishrei, o 1º, 2º, 8º e 9º são considerados Yom Tov fora de Yisrael, em Yisrael somente 1º e 8º são Yamim tovim. O 7º recebe o nome de Hoshana Rabá, o 8º de Shemini Atzeret, e o 9º Simchat Torah (em Yisrael o Shemini Atzeret e Simchat Torah são comemorados no mesmo dia, isto é no oitavo), nos dias de Sucot existem três simbolismos importantes: O Arba Minim (o ramalhate de quatro espécies: Lulav, Hadas, Arava e o Etrog, com as quais se faz uma procisão diariamente até Hoshana Rabá), Oferenda da Água (era a cerimônia no Templo que precedia a época das chuvas e este elemento vital era implorado a D-us pelos camponeses. Em Shemini Atzeret pede-se pela vinda das chuvas e se recorda dos mortos, e a Sucá (é uma Mitzvah construir uma Sucá e comer nela até o 8º dia, a Sucá deve ser de palha ou folhagem que possibilita ver o céu, deve ter pelo menos 3 paredes e deve ser erguida ao ar livre.

5 – O que são as Grandes Festas?

R: São os IAMIM NORAIM

6 – Quais são os símbolos relacionados ao ano novo judaico?

R: Yom Teruá é o dia de se tocar o Shofar que nos chama para o arrependimento, é costume em Rosh HaShaná comer chalá, o pão das festividades de Shabat, em forma redonda, símbolo de ano como um circulo sem inicio e sem fim, também comemos maçã ou chalá com mel, símbolo de ano doce. Se realiza uma cerimônia chamada de Tashlich (no 1º dia ou no 2º se o 1º cair no Shabat a tarde em frente a uma fonte de água ou rio e lá se agita ou se sacode os bolsos equanto recita as orações de pedido de perdão.

7 – O que comemoramos em Purim? Qual livro lemos nesta ocasião e quais os mandamentos relacionados à essa Festa?

R: Comemora o livramento do povo judeu na Pérsia através de Éster, na sinagoga se lê a Meguila de Éster, é costume sapatear ou girar reco-recos cada vez que se menciona o nome de Haman, a seguir vem uma Seuda festiva precedida por Shalach Manot (presentes de Purim), há representações, fantasias e a eleição da Rainha Ester

8 – O que comemoramos em Chanuká? Quais os símbolos, costumes e leis relacionados à essa Festa?

R: Chanuká- (dedicação) festa das luzes
Comemora-se a partir do dia 25 de Kislev e dura oito dias, recorda a rebelião dos macabeus contra os helenistas, sob o comando de Matitiahu e mais tarde yehudá, um de seus filhos, o azeite de um dia que durou oito dias. O maior símbolo de Chanuká é o candelabro de 8 braços mais um suplementar o Shamash, como o qual se acendem os outros, são acesas essas velas todos dias, no 1º dia uma luz, no 2º duas e assim sucessivamente, recita-se a Bracha e também Al Hanissim, não se deve aproveitar a luz do candelabro e nem realizar tarefas quando estiver aceso. Tem-se o costume de comer bolinhos fritos no óleo da chanuká e dar dinheiro e presente as crianças, “Chanuká Guelt” e brincar com o Dreidel ou Sevivon, os adultos também jogam cartas nesta festa, apesar da desaprovação de muitos rabinos, que alegam que a palavra “cartas” tem o valor numérico(guematria) equivalente a “satã”. Há muitos místicos que consideram as luzes de chanuká, a luz oculta do Mashiach. Assim como o grande milagre do azeite no templo, também será na época de Mashiach se ascender no mundo, vai haver grande purificação.
A conquista grega em Ysrael não era apenas territorial, acima de tudo era uma consquista intelectual e cultural, os gregos difundiam a força sua cultura, dando valor ao material, a plenitude física e a glória dos hoemns, em oposição a todos os conceitos espirituais. Muitos judeus acabaram se assimilando os conceitos gregos, seduzidos pela “vida moderna”, que os gregos levavam para os territórias oas quais conquistavam.]
O massacre de nossa cultura fez com que grande parte dos judeus fossem helenizados. Poucos judeus permaneceram integralmente fiéis a TORÁ, os MACABIN estavam entre eles. Quando perceberam a ameaça da continuidade de nosso povo, resolveram combate-lo a qualquer custo.
Houve grupos de judeus que achavam os MACABIN radicais demais, sendo muitas vezes taxados, de antiquados. Eram poucos grupos que se opunham aos gregos.
A vitória na guerra e a posterior dádiva do azeite foram a grande prova de que os MACABIN tinham razão, que HaShem permanecia do lado do povo judeu e que a TORÁ contianuava a ser sua maior riqueza. A TORÀ continuará sendo a fonte de sabedoria, riqueza de nosso povo. Os gregos e sua cultura deixaram de existir, mas nós e nossa TORÁ permanecemos.
A cada ano as luzes de CHANUCÀ relembram isto
9 – O que é Tu BeShvat?

R: É uma festa menor, que se comemora em 15 de Shvat, é o ano novo das arvores

10 – O que é Tisha Be-Av?

R: É o jejum feito por todos os judeus, pelo aniversário da destruição dos 2 templos de Yerushalaim e das grandes catástrofes ocorrida nesse dia, uma data de valor espiritual muito grande.
Quando o povo de Ysrael estava no deserto, 12 espiões foram enviados para envestigar a terra santa. 10 destes pecaram falando mal da terra. Enchendo o coração do povo de incertezas quanto ao sucesso da conquista. O povo então chorou amargurado, este choro demonstrou a falta de confiança em no todo poderoso. D’us o considerou como um “choro em vão”.
“Vocês choraram um choro em vão, por isso EU estabelecerei um choro por vossas gerações”. Este dia era NOVE DE AV, o dia em que futuramente seriam destruídos os 2 templos de Yerushalaim.
Apesar de a promessa divina do “choro por gerações” soar como um castigo, ela nada maior que o meio para corrigir nosso erro. Nossos sábios disseram que todo aquele que se enluta por Yerushalaim tem mérito, e vê sua alegria.
Quando um judeu sente profundo exílio de presença divina e sente a destruição do templo, sofre muito pela impossibilidade de se aproximar de HaShem, quando este sofrimento se torna tão grande que o leva ao choro, neste momento ele já está corrigindo a falha em seu coração, reacendendo a chama divina dentro de si.
11 – O que é o “período da Contagem do Omer”?

R: A contagem se inicia em 16 de Nissan e termina na véspera de Shavuot, é uma contagem ansiosa para que chegue Shavuot o dia da entrega da Torah, a contagem é uma Mitzvah ordenada na Torah, onde se levavam os primeiros feixes, hoje contamos os dias sete semanas completas para que possamos nos alegrar com Shavuot.
A prática dessa contagem respresenta a ascensão, pelos israelitas, dos quarenta e nove degraus, desde as profundezas da impureza espiritual no egito. Eles chegaram posteriormente ao nível de pureza representado pela entrega da torá no monte sinai.




GERAL



- Quais são as principais correntes judaicas modernas? Defina-as.
R: A partir do século XIX, o Judaísmo se subdividiu em correntes religiosas que interpretavam de forma diferente a tradição e consequentemente o serviço na sinagoga. Existem hoje os REFORMISTAS que introduziram o órgão e o coro; homens e mulheres sentados juntos, o serviço no idioma do país, com algumas passagens em hebraico, os homens em geral com a cabeça descoberta; importância fundamental ao sermão, observância de um só dia de Yom Tov e serviços reduzidos, as mulheres exercendo funções rabínicas. Os ORTODOXOS que não permitem coro misto nem órgão; homens e mulheres separados por meio de uma divisão chamada de Mechitza. Serviço inteiro em hebraico, e os homens e mulheres casadas com a cabeça coberta. Os LIBERAIS também chamados de Conservadores ou Massorti é a pratica intermediária entre as duas anteriores, ainda que exista a participação do coral e do órgão, homens e mulheres são separados por um corredor, a Kipá é obrigatória, serviço recitado em hebraico, com algumas citações em português, mulheres não participam do culto, nem lêem a Torah e, não há mulheres exercendo funções de rabínicas.

4 - O que significa ter um lar judaico?
R: Ter um lar judaico significa, andar de acordo com as mitzvot e as tradições, onde seus membros desempenham o papel judaico na sociedade praticando Guemilut Chassadim, crescendo no estudo da Torah, e se casando sob a Chupá, dando assim continuidade a Nação Sacerdotal.


CICLO DE VIDA


1 - Quais são as cerimônias que iniciam a vida judaica da menina e menino judeus? Explique-as.
R: No caso do menino, a primeira cerimônia é a Brit Milá, onde é firmada a Aliança de Avraham Avinu, que todo judeu deve entrar no 8º dia do seu nascimento, é o costume se fazer de manhã, imitando Avraham em seu desejo de cumprir prontamente o preceito divino, a cerimônia se realiza dessa forma: uma mulher entrega o menino ao Mohel que faz a circuncisão, que por sua vez entrega ao Sandak, e o menino é recebido com a frase baruch habá, o Mohel coloca o menino por um instante na cadeira de Eliahu haNavi, e logo passa aos joelhos do Sandak que o segurará durante a operação, finda esta, o pai bendiz seu filho, e a congregação o cumprimenta, desejando-lhe que seu filho cresça para poder estudar a Torah, vê-lo debaixo da Chupá e para a realização de boas ações. O menino nos braços do pai ou de outra pessoa é abençoado ao entrar no pacto entre D’us e Yisrael, recita-se uma oração e os pais lhe atribuem um nome bíblico, do copo de vinho, com o qual se realizou a benção, põem-se algumas gotas do mesmo na boca do menino, e a cerimônia se finda com uma Seudat Mitzvá. No caso das meninas, no Shabat após o nascimento, ou mais tarde, o pai comparece à Sinagoga quando chamado à Torah, o Rabino reza uma oração colocando o nome bíblico de sua filha e deseja-lhe, também, que cresça para a Torah, à Chupá e Boas Ações. O menino quando for o primogênito com relação à mãe, quando não for Levi ou Cohen por parte do pai ou da mãe deve ser redimido participando do ritual de PIDION HABEN, este que é realizado 30 dias depois do nascimento, não pode ser realizado nem no Shabat, nem num Yom Tov, porem pode ser feito em Chol Hamoed, o Pidion Haben não deve ser adiado mesmo que ainda tenha sido adiada a Brit Milá por motivos de saúde, a cerimônia consiste em o pai do menino chamar o Cohen para que este redima seu filho, para isto, deverá entregar 5 moedas de prata ou um objeto de igual valor, logo após toda a cerimônia, o pai recita a benção da mitsvat de Pidion Haben e a seguir ele e sua esposa dizem a brachá Sheecheianu, e o Cohen o abençoa com a Bircat Cohanim e prossegue-se com a Seudat mitzvá.

2 - Quais são as cerimônias que marcam a maioridade de jovens judeus? Como elas são realizadas?
R: Para os rapazes quando fazem13 anos e um dia de acordo com o calendário hebraico é realizado o BAR MITZVÁ( filho do mandamento ), no Shabat seguinte ao completar 13 anos de idade, ao ser chamado à Torah, sendo que o principal significado da cerimônia é que a partir desse momento ele é responsável pelo cumprimento das mitsvot, liberando seu pai de tal responsabilidade, pois a partir desse momento é considerado adulto e pode ser contado para formação de um Mynian. O jovem recebe um período de instrução sobre judaísmo e as bênçãos que recitará, na segunda ou quinta-feira antes da cerimônia ou no domingo anterior, se for Rosh Chodesh coloca-se Tefilin e Talit. No Shabat, é chamado à Torah e recita as bênçãos antes e depois da leitura, ele poderá ler algum trecho da Torah ou a parte final, isto se ele for ler a Haftará. Durante o serviço o Rabino fará um sermão alusivo ao significado deste evento em sua vida. Espera-se do jovem que expresse publicamente seus desejos de lealdade ao povo judeu e a seus valores como civilização religiosa, e depois se termina com uma Seudá. No caso das moças quando chegam aos 12 anos são consideradas adultas e responsáveis aos deveres e lealdade para com o povo judeu. A celebração do Bar Mitzvá é um marco importante na vida de toda família e os pais dão uma festa aos parentes e amigos. È um rito de passagem para qual o menino muitas é passado, muitas horas de preparação, especialmente praticando a récita da HAFTARÁ.
Enquanto a idade de 13 anos foi estabelecida como a de inicio da puberdade, mas o verdadeiro critério para condição de adulto é o surgimento de pelo menos 2 pelos pubianos. Como um menino de 13 anos pode não ser ainda fisicamente adulto, não pode participar de certos rituais que exigiriam um verdadeiro adulto, como o de assar a MATSÀ DE PESSACH.
Em algumas comunidades também não se permite que o menino BAR MITZVÀ leia determinadas seções do pentateuco, prescritas pela lei bíblica.
Também se realiza-se o BAT MITZVÁ( filha do mandamento ), que é uma cerimônia que apareceu no século XIX, como parte da luta das mulheres para adquirir seus direitos. Geralmente não se tem um dia determinado, pode ser no Shabat, domingo ou uma Chag ,em geral em Shavuot e Chanukah, e existem varias formas de se realizar, seu conteúdo depende do rabino e da sinagoga, porem em geral não são individuais como o Bar Mitzvá, tende a serem coletivas. A menina deve ser da idade de 12 anos e mais um dia, de acordo com a data de aniversário hebraica, é considerada uma mulher adulta que deve cumprir os mandamentos. Nas comunidades de culto conservador e reformaista, realizam-se cerimônias na sianagoga para as meninas BAT MITZVÀ, quando são chamadas para subir à Torá, de forma semelahndte aos meninos BAR MITZVÀ. Em muitas sinagogas ortodoxas modernas também se realizam celebrações de BAT MIZVÀ. As principais diferenças entre as cerimômias para meninos e meninas nas sinagogas tradicionais, são que o BAT MITZVÀ é comunmente realizado em conjunto para um grupo de meninas, geralmente no domingo, em vez de sábado, e as meninas lêem seleções de outros textos em vez de serem chamadas a Torá. Essa inovação do BAT MITZVÀ, contudo, não ganhou a aprovação universal dops rabinos ortodoxos, já que muitos o vêem como concessão grande demais à Reforma, e se opõem ao uso da sinagoga para um evento essencialmente social.

3 - O que muda para um jovem que se tornou adulto na religião judaica?
R: Um garoto quando se torna adulto, passa a ser responsável pela sua própria vida, liberando seu pai de tal responsabilidade, sendo responsável pelo cumprimento das mitzvot. O jovem (no caso do homem) que é considerado adulto passa a ser contado na formação do Mynian. Quando os pais são religiosos começam a prepara-lo pra ele uma yeshivá. Já a menina é preparada pra ser uma mulher dedicada ao seu marido e afazeres, como preapração da chalot, entre outra tarefas que compete a mulher preparar
4 - Quais são os costumes, símbolos e leis relacionadas ao casamento judaico?
R: O casamento é uma mitsvá dentro do Judaísmo, seu fundamento encontra-se na própria origem da Torah, em Bereshit 2:18. O Judaísmo não acredita na separação do corpo e da alma, também, não crê que o corporal seja mais baixo ou pecaminoso, mas que o corpo e a alma estão interligados na pessoa, portanto, tanto o sexo como as atividades sexuais não são vistos como algo ruim nem pecaminoso, mas sim como um prazer legitimo outorgado por D’us, cuja fonte de realização deve dar-se na santificação do matrimonio. É costume que os noivos jejuem e recitem algumas das orações de Yom Kipur no dia de seu casamento, exceto no ao termino do Shabat ou em Rosh Chodesh, ou no mês de Nissan. Os mais ortodoxos, o noivo tem o costume de entrar na Chupá usando um Kitel (daqueles utilizados em Yom Kipur), a noiva deve ir antes do casamento ao Mikvê. A cerimônia é realizada debaixo de uma Chupá, que é símbolo do novo lar, a noiva deve ficar à direita do noivo, ambos de frente para o oficiante. É tradição que a noiva use um véu cobrindo o rosto antes da cerimônia, quando o noivo ergue o véu deve dizer: Bereshit 24:60 e que HaShem te faça como Sarah, Rivka, Rachel e Léah. A cerimônia se divide em duas partes: IRUSIN e MISUIN, cada uma delas precedidas por um copo de vinho. Irusin é a cerimônia de noivado, e Misuin são as bênçãos dos Esponsais, as Sheva Brachot. O casamento termina com a benção do rabino e, então, o noivo quebra um copo com o pé em lembrança de que apesar de não existir maior alegria que a do noivo e da noiva, o Beit Hamikdash em Yerushalaim ainda está destruído, portanto não há alegria completa. Depois se realiza a cerimônia chamada YICHUD, na qual os noivos permanecem isolados durante alguns minutos numa sala e ali comem alguma coisa, simbolizando a coabitação e consumação do matrimonio, após costuma-se realizar uma Seudá. É proibido realizar casamentos: no Shabat, Yamim Tovim, em algumas comunidades entre a contagem do omer (exceto em Lag Baomer). A Torah também estabelece quais são as uniões proibidas que estão descritas em Vayicrah 18:7-17 e 20:11-21. Quando uma mulher fica viúva sem ter tido filhos, ela fica automaticamente ligada ao cunhado, essa mitsvá se chama IBUM, se ele não quiser tomá-la poderá dissolver a união através da cerimônia de CHALITZA. Também é bom salientar que o Judaísmo proíbe o matrimonio misto.
5 - O que é uma cerimônia de guet?
R: Se o matrimonio viola a idéia de Kidushin e continuam vivendo juntos é errado, é um ato de CHILUL HASHEM, e neste caso o Judaísmo prefere optar pelo divorcio, em uma cerimônia que se chama GUET, onde o marido entrega a esposa uma carta de divorcio....

6 - Quais são os períodos de luto no judaísmo?
R: O período de luto no Judaísmo se divide em 3 partes: SHIVÁ, que é a primeira semana, SHELOSHIM, que é o primeiro mês, O ANO, quando completa um ano da morte do falecido. Existe também um período de luto que se estende de 17 de Tamuz a 09 de Av, que chama: “As 3 semanas de luto”, onde é celebrada a destruição dos dois Templos, que ocorreu neste período.

7 - Quais são os principais costumes ligados ao luto?
R: Existem vários costumes relacionados com o luto, nas 3 semanas por exemplo não se celebra casamentos, nem manifestações coletivas de alegria, nem se corta os cabelos, e nos últimos nove dias costuma-se privar de carne e vinho (exceto no Shabat). No dia 17 de Tamuz se faz jejum na parte clara do dia, e no dia 09 de Av se faz jejum o dia inteiro, também nesse dia que é considerado o dia mais triste do calendário judaico, na sinagoga se tira o PAROCHET, e praticamente não há luzes, todos se sentam no chão ou em cadeiras baixas, em sinal de luto, entoa-se Echá e Kinot pela destruição e pelo Exílio, e não se colocam Talit e nem Tefilin de manhã, mas, somente à tarde. Já o luto por uma pessoa tem os seguintes costumes: não se usa flores no enterro e nem objetos decorativos, no período de SHIVÁ, ao voltar para casa após o enterro, os amigos e vizinhos devem ter preparado uma SEUDAT HAVRAA, que de preferência tenha um ovo duro como símbolo de uma nova vida e esperança para o futuro, durante estes 7 dias é proibido trabalhar, usar sapatos de couro, senta-se em cadeiras baixas, não se devem sair de casa, não se barbeiam, espelhos permanecem cobertos e se acende uma vela durante os dias. Se não há quem faça comida, o enlutado pode fazê-la, se o prejuízo econômico for muito grande pode-se voltar a trabalhar depois de 3 dias, as relações sexuais são proibidas em Shivá, os enlutados não devem cumprimentar aos que chegam em casa e devem-se manter o decoro de enlutados.No Shabat, se interrompe toda manifestação de dor e os enlutados se dirigem à sinagoga, porem não se deve entrar até que se conclua o Kabalat Shabat, ao finalizar o Lechá Dodi, o rabino os recebe na porta da sinagoga, e também durante esse período de luto é proibido assistir festas, casamentos e manifestações alegres. O período de SHELOSHIM não há tantas proibições como durante a Shivá, e as proibições se reduzem a não cortar cabelo, nem freqüentar lugares de diversão e não se costuma ir ao cemitério. Já no período ANUAL descobre-se a lápide sobre o tumulo e se realiza uma cerimônia especial, na qual se recita o KADISH, esta oração que deve ser recitada diariamente pelos enlutados durante 11 meses. Outro detalhe importante no judaísmo não se faz eutanásia, e nem autopsia.

8 - Qual é a reza recitada pelos enlutados?
R: A reza recitada diariamente pelos enlutados é o KADISH pelo período de 11 meses.

9 - Quais serão as homenagens anuais realizadas aos falecidos?
R: Se faz YORTZAIT (aniversário da morte), onde se recorda em casa e na sinagoga, acendendo-se uma vela ou uma luz por 24 horas em lembrança da alma do morto, onde na sinagoga o enlutado recita o Kadish, também se faz uma oração especial em lembrança dos mortos e dos mártires do povo judeu chamada IZKOR, que significa que D’us recorde a alma dos seres queridos, não se recita esta oração até completar um ano do falecimento, já que neste período diariamente se reza o Kadish. Se diz Izkor nas seguintes festas: Pessach no 8º dia, Shavuot no 2º dia, no Yom Kipur, e em Shemini Atzret.









ORAÇÃO E SINAGOGA

1) Quais são as orações diárias de um judeu observante?
R: Devem-se rezar no mínimo três vezes ao dia, na medida do possível a oração com um Minian. Cada uma destas orações recorda o Korvan que se fazia no Templo, na realidade, os sacrifícios eram somente dois: o da manhã e o da tarde, porem, como o da tarde levava a noite inteira, acrescentou-se uma terceira reza à noite. As orações são: a Shacharit, que é a oração da manhã, que começa desde a saída do sol até o meio dia; a Minchá, que é a oração da tarde, que começa desde o meio dia até o pôr do sol; e a Maariv ou Arvit, que começa meia hora após o pôr do sol até antes que amanheça. Estes três serviços são rezados por todo Israel em lugar do sacrifício, o que implica que, mais do que atitudes individuais são obrigatórias, em nome do grupo, quer dizer que além destas 3 podemos rezar o que quisermos, como e quando quisermos. De acordo com a tradição cada uma destas orações foi instituída por um patriarca: Shacharit por Avraham, Minchá por Yitzchak, e Maariv por Yaacov.

2) Qual é a oração mais importante do povo judeu? O que ela significa?
R: A oração mais importante é o Shemá , que não seria bem uma oração mas, a máxima declaração de fé na unicidade de HaShem, e ela é constituída de três parágrafos que falam: do amor a D’us e a crença na Sua unicidade com todo o coração, alma e o poder de cada um, educar os filhos na Torah e a obrigação de se usar Tefilin e Mezuzá; a recompensa e o castigo na sociedade; e a obrigação dos Tsitsiot no Talit e a santidade do individuo imitando a D’us que é Santo. Esta declaração supra importante se encontra em: Devarim 6, Devarim 11 e Bamidibar 15.

3) Quais são os principais símbolos da sinagoga?
R: São as seguintes: a Bimá, que é a plataforma onde se lê a Torah ou se reza; a Aron Hakodesh, que é a arca sagrada, onde se guarda os rolos da Torah; a Parochet, que é a cortina que cobre o Aron Hakodesh; a Ner Tamid, a lâmpada que arde permanentemente na Sinagoga, acima da Arca Sagrada; a Keter, que fica em cima da Torah; a Yad, que o Baal Koré vai acompanhando a leitura, e finalmente o principal de tudo que são os livros da Torah, que é o Chumash.

4) Quais são os profissionais que atuam em sinagoga?
R: O líder espiritual e interprete da Tradição na Sinagoga é o Rabino, porem o oficiante pode ser qualquer pessoa maior de 13 anos, desde que conheça o serviço, que em geral é realizado pelo Chazan ou por um Shaliach Tzibur (enviado da comunidade); e a pessoa encarregada de ler a Torah é o Baal Koré.

5) Como funciona o sistema da leitura da Torá?
R: Através de um ciclo anual, que começa e termina em Simchat Torah (em Israel em Shemini Atzeret), cada Shabat pela manhã se lê uma Parashá. No total são 54 Parashiot em um ano (algumas se juntam), sendo assim Mechubarot, existem algumas congregações cumpre-se a leitura num ciclo trienal. Cada pessoa chamada para ler a Torah, recita uma Brachá antes e outra depois da leitura. Lê-se a Torah nos seguintes dias: Nas segundas e quintas-feiras, Chanukah, Purim, Jejuns, e nos Shabatot a tarde 3 Aliot. Em Rosh Chodesh e Chol Hamoed, 4 Aliot. Nos Yamim Tovim, 5 Aliot. No Yom Kipur 6 Aliot e nos Shabatot 7. Os primeiros a serem chamados são os Cohanim, logo a seguir os Leviim e por ultimo Yisrael. O momento em que se retira a Torah da Arca Sagrada é chamado de Hotzaat Hatorah; a honra de levantar a Torah chama-se Hagbahá; e o ato de enrolar a Torah é a Guelilá.

6) O que é Talmud?
R:A obra mais importante obra da Torá Shebealpe ( Torá Oral ), tratando de uma literatura exprimindo os pensamentos de nossos grandes sábios, editada sob a forma de um longo comentário em aramaico sobre seções da MISHNÁ( interpretação legal das mitzvot, realizada pelos Tanaim até o ano 200 e.c ). O TALMUD também é conhecido por seu nome em aramaico, GUEMARÁ( foi elaborada entre 200 a 500 e.c, existem 2 guemarot, uma em BABEL que a mais importante, e outra é de YERUSHALAIM ) que veio a ser amplamente usado pra evitar a crítica e censores cristãos do TALMUD, que apontavam como insensatoe revoltante obra anti cristã.
Na Europa Medieval as autoridades cristãs observaram que o TALMUD era o maior obstáculo a conversão dos judeus, pensamento este, que ocasionou que vários exempalres do TALMUD fossem queimados.
O TALMUD foi redigido numa versão palestina( Yerushalaim ) em 400 d.e.c , e uma versão babilônia( bavli ) amis autorizada cerca de 100 anos depois. As 2 recenções do TALMUD refletem diferenças entre as condições sociais e pontos de vistas das comunidades da terra santa e da Babilônia, sendo que o TALMUD YERUSHALAIM trata mais da questão agrícola e social dos judeus da palestina, já o TALMUD BAVLI reflete mais a cultura do povo babilônio, sendo este a pricipal matéria de estudos das academias de ieshivá. Bom ressaltar que ambos TALMUDS tratam principalmente de Halachá.

HISTÓRIA


1) O que foram os templos de Jerusalém?
R: Beit Há mikdash: Edifício central para o culto do SACRIFICIO, situado em Yerushalaim e cuidado pelos Kohanim e Levitas. O 1º Templo foi construído por Shlomô para substituir o Tabernáculo, e ele usou anjos e demônios como construtores, talahndo as pedras com a ajuda do SHAMIR, um verme cortador de pedras. Shlomô também plantou, no pátio do Templo, árvores que davam ouro. O 1º templo foi destruídos pelos babilônios como castigo divino pelas transgressões de derramamento de sangue, imoralidade sexual e idolatria cometidos pelo povo. Foi reconstruído por Ezra após o cativeiro babilônio.
O 2º Templo foi destruído pelos roamnos, mas dessa vez pelo pecado do ódio infundado, que grassava entre os judeus. O monte do templo era conhecido como Monte Moriá. Dentro do templo, no santos dos santos, ficava a pedra fundamental do mundo, a even shetiá, e a Arca da Aliança se apiava nela. Havia querubins bordados na cortina que separava o Santo dos Santos e entalhados nas portas do Templo. Os judeus deviam rasgar suas roupas ao ver o Templo pela 1º vez, ou após um intervalo de 30 dias. Como lembrança da destruição do Templo, um pedaço de parede devia ser deixado sem decoração em cada lar judaico.
O Templo de Jerusalém é o nome dado ao principal centro de culto religioso do antigo povo de Israel, onde se realizavam os diversos korbanot. O Templo de Jerusalém situava-se no Monte Moriá, ao Norte do Monte Tsion, foi o sucessor do Tabernáculo construído por Moshé. Existiram dois Templos: O Templo de Shelomo, foi o primeiro Templo em Yerushalaim , construído no século XI AEC, e funcionou como um local de culto religioso judaico central para a adoração ao Eterno, D’us de Israel, foi totalmente destruído por Nabucodonosor II de Bavel, em 586 AEC, no dia 9 de Av, após dois anos de cerco a Yerushalaim. Os seus tesouros foram levados para Bavel e tinha assim início o período que se convencionou chamar de Exílio Babilónico ou Cativeiro babilonico. O Segundo Templo foi o templo que o povo judeu construiu sob a liderança de Ezrá e Nehemiah após o regresso a Yerushalaim, finda a Captividade Babilónica, no mesmo local onde o Templo de Shelomo existira antes de ser destruído. Manteve-se erigido entre 515 AEC. e 70 EC, e foi novamente destruido em 9 de Av, pelo general romano Tito.
Para impedir
2) O que foi a inquisição?
R:Foi o Santo ofício da Igreja Católica Romana, que investigava e punia os hereges. A parir do séc. XIII a inquisição dedicou atenção especial, particularmente aqueles que se haviam convertido à força ao cristianismo e secretamente mantinham prática judaicas. Os que eram investigados pela inquisição em geral eram torturados para se extraírem confissões penitenciais de seus pecados, e , se considerados culpados, eram entregues à autoridade secular da igreja para serem punidos. Nos casos extremos os “heréges” ertam queimados na estaca e suas propriedades confiscadas. Sob influência dominicana, a inquisição adquiriu grande poder durante o reiando de ferando e isabel, levando à expulsão dos judeus da espanha em 1492, Para impedir que os judaizantes e crpto judeus tovessem contato com os correligionários.

Foi uma instituição criada pela Igreja Católica para perseguir os cristãos novos (marranos), que fossem suspeitos de praticar alguma heresia (isto é, para os cristãos os costumes judaicos); os marranos em geral continuavam observando secretamente alguns ritos judaicos, e isso incomodava terrivelmente a Igreja, pois tudo que fosse diferente da religião deles deveria ser punido. A inquisição tomou impulso na Espanha com Torquemada, incluindo as torturas, prisões e mortes dos marranos na fogueira e, finalmente, a expulsão dos judeus da Espanha em 1492, e de Portugal em 1498. A inquisição se estendeu ao Novo Mundo depois do descobrimento da América, pois uma grande quantidade de marranos veio para a nova terra acreditando que aqui poderiam praticar livremente o Judaísmo. A inquisição abrangeu o México, Peru e Chile e mais tarde o Brasil.

3) Qual foi o evento trágico que atingiu os judeus europeus no século passado? O que você sabe sobre isto?
R: Foi o Holocausto, após a Segunda Guerra Mundial o termo Holocausto passou a ser utilizado especificamente para se referir ao extermínio de milhões de judeus e outros grupos considerados indesejados pelo regime nazista de Adolf Hitler. A maior parte dos exterminados eram judeus, mas também haviam militantes comunistas, homossexuais, ciganos, eslavos, deficientes motores, deficientes mentais, prisioneiros de guerra soviéticos, membros da elite intelectual polaca, russa e de outros países do Leste Europeu, ativistas políticos, Testemunhas de Jeová, alguns sacerdotes católicos e sindicalistas, pacientes psiquiátricos e etc. Pois, o anti-semitismo era comum na Europa dos anos 20 e 30 do século XX (apesar da história do anti-semitismo se estender ao longo de séculos). O anti-semitismo fanático de Adolf Hitler ficou bem patente no seu livro publicado em 1925, Mein Kampf, largamente ignorado quando foi publicado, mas que se tornou popular na Alemanha uma vez que Hitler ascendeu ao poder. Em 1 de Abril de 1933, os nazistas, recém-eleitos, organizaram, sob a direcção de Julius Streicher, um dia de boicote a todas as lojas e negócios pertencentes a judeus na Alemanha. Esta política ajudou a criar um ambiente de repetidos atos anti-semitas que iriam culminar no Holocausto. As últimas empresas pertencentes a judeus foram fechadas a 6 de Julho de 1939. Em muitas cidades da Europa, os judeus tinham vivido concentrados em zonas determinadas. Durante os primeiros anos da Segunda Guerra Mundial, os nazistas formalizaram as fronteiras dessas áreas e restringiram os movimentos criando novos guetos, aos quais os judeus ficavam confinados. Os guetos eram, com efeito, prisões nas quais muitos judeus morreram de fome e de doenças; outros foram executados pelos nazistas e seus colaboradores. Campos de concentração para judeus existiram na própria Alemanha. Durante a invasão da União Soviética, mais de três mil unidades especiais de morte seguiram a Wehrmacht e conduziram matanças maciças de oficiais comunistas e de população judaica que vivia no território soviético. Comunidades inteiras foram dizimadas, sendo rodeadas, roubadas de suas possessões e roupa, e alvejadas de morte nas bermas de valas comuns. Em Dezembro de 1941, Hitler tinha finalmente decidido exterminar os judeus da Europa. E mais incrivel de tudo isso, que esses fatos ocorreram com total apoio da Igreja católica e varias religiões protestantes.

4) Como foi a criação do Estado de Israel?
R: É uma república democrática parlamentar fundada em 5 de Iyar de 5708, que correspondeu a 14 de Maio de 1948, Ben Gurion assina a proclamação que cria o Estado de Israel, que é o dia que se comemora a Independencia de Yisrael (Yom Ha'atsma'ut). É o único Estado judeu em todo o mundo. Faz fronteira com o Líbano no norte, Síria e Jordânia ao leste e Egito no sudoeste. A capital do país e sede do governo é Yerushalaim, que é também a residência do Presidente da nação, repartições do governo, suprema corte e o Knesset (parlamento). Mas, a maioria dos países mantém sua embaixada em Tel Aviv. Israel é o único país no Oriente Médio considerado como uma democracia liberal, tendo uma extensiva gama de direitos políticos e direitos civis presentes.

5) Quais os principais eventos históricos relacionados ao Estado de Israel?
R: Alguns eventos principais do Moderno Estado de Israel foram:
O ataque da Liga Árabe: Egito, Iraque e Líbano a Israel (1949);
Guerra dos Seis Dias: Israel conquistou a Jordânia e Faixa de Gaza (1967);
Guerra do Yom Kipur: Israel é atacado de surpresa bem no feriado do Dia do Perdão, mas consegue reagir (1973);
Devolução do Sinai ao Egito (1978);
Acordo entre Ytzhak Rabin (líder israelense) e Yasser Arafat (líder palestino), onde ambos reconheciam os 2 estados: judaico e palestino (1993);
Tratado de Oslo: Faixa de Gaza e Jericó passam a pertencer à Palestina (1994);
Tratado de Oslo II: Cisjordânia passa ao domínio palestino e Ytzhak Rabin é assassinado por um judeu (1995);
Muitas guerras e conflitos continuam a existir em Yisrael até os dias de hoje.

6) O que significa Sionismo?
R: Sionismo é um movimento político que defende o direito à autodeterminação do povo judeu e à existência de um Estado Judaico, por isso sendo também chamado de nacionalismo judaico. Ele se desenvolveu a partir da segunda metade do século XIX, em especial entre os Judeus da Europa central e da Europa Leste.

7) Quem está apto a receber a cidadania Israelense?
R: A pessoa que tem ascendência judaica, os convertidos segundo a Halachá, e os judeus de nascimento

Talmid beith Israel

projeto talmid e um projeto, que possibilita a dar uma vida melhor a pessoas que não tem oportunidade de crescer intelectualmente e religiosamente e financeiramente. Como desempenhar o projeto: Será desenvolvido um folder explicativo sobre o projeto e socialização que será distribuído nas praças de grande circulação de pessoas, rodoviária e ‘centro de laser.O projeto e um kibutz urbano, onde todos trabalham e estudam, dentre as aulas de filosofia judaica, v ida judaica louvores a D-us.Como será o trabalho:O trabalho e parte do movimento para consciência de Háshem (Deus), com vendas de livros, Cd, s DVD e CD, ROM contendo a filosofia judaica, kabala e outros.Os alunos podem estudar na yeshiva (escola) estudos seculares e filosofia ,judaica.As bolsas serão gratuitas, cumpridas as exigências.Será uma escola comunitária interna voluntária.Dormitórios: teremos unidades feminina e masculina separadas, em cada quarto terá um líder, que será responsável pela unidade.Cada líder de unidade compõem a junta de governo da casa que tem por autoridade máxima o Rav superior .Hierarquia do movimento:Talmidi 7 categoriaAluno iniciante: confinamento voluntário por um mêsAluno responsável: líder comunitário em diferentes áriaAluno superior: lideres sobre outros lideres.Celulas familiares O projeto e um kibutz urbano para casais que querem manter uma vida judaica familiar, com base neste modelo.CasadosOs alunos casados devem viver externos ou em comunidade qual cada um tenha sua privacidade, os casais devem conviver em harmonia sem muita intimidade.Fica permanentemente proibido um casal visitar o quarto de outro.Todos devem dar sua contribuição para o bem comum da comunidade.CriançasAs crianças devem ser tratadas com o carinho de todos.Haverá um líder dos professores que coordenará a todos projetos de estudos religiosos e seculares.Escola voluntária dentro da comunidade com professores e regulamentada pela delegacia de ensino do estado de São Paulo.Professores podem ser remunerados pelo movimento.Participar das aulas religiosas, e seculares haverá se necessário for para os alunos em dificuldade aulas de reforço, e cursos de artesanatos, que será administrado para gerar recursos pela assistência social da comunidade.Alunos externos: são aqueles que vivem em suas casas fora do sistema de kibutz.Que podem se quiser se beneficiar de material, para comercialização e disponível paraGerar renda para o movimento e garantir o movimento. Os Rosh e Rabino também são alunos de outros Rabinos superiores, instruído para instruir e manter as decisões de rabinos superiores.Rosh: lideres espirituais, comunitários.Rabinos lideram o povo, mestre em judaísmo, responsáveis espirituais.Nossos rabinos serão reconhecidos pela (FISBA).Prespequitiva de grecimento dos alunos e tempo pré vistoAluno iniciante praso de um ano *Aluno responsável praso de um ano e meio* (depende do comportamento).Aluno superior praso de 2anos (aspirante a Rosh e Rabino depende do comportamento e conhecimento ) *.Rabinos Superiores: são aqueles que foram formados pelo movimento e passaram por todo processo hierárquico do movimento e formaram seus discípulos e vieram a fazer parte da mais alta corte do movimento. A AUTORIDADE DE LIDERES RELIGIOSOSSemicháComumente traduzido em português como rabino ou, um pouco mais arcaico, e ainda que incorretamente, arrabil, e pode referir-se a qualquer pessoa que ensina Torá, ou seja, a Lei de Moisés, oral ou escrita, dentro dos parâmetros do judaísmo. Serviu para o termo "rav" diferenciar os Sábios talmúdicos - os amoraim da Babilônia dos amoraim da Terra de Israel, os rabinos do período da guemará e dos tanaim, ou seja, os Sábios do período michnaico. O motivo da diferenciação era o fato de os amoraim da Babilônia não disporem da "semichá, isto é, autoridade para legislar em todos os setores da Torá, e decidir leis, apesar de que sua sabedoria ultrapassava a de seus contemporâneos da Terra Santa, pois a semichá somente pode ser concedida na Terra de Israel.Optaram pelo título ("rav") para evitar estar usando algo que não lhes pertence ("rabi"), sendo seguido seu exemplo pelos sábios imediatamente posteriores a eles, após o selar do Talmud, que acresceram ao título o termo "gaon", quando se referisse a eles - que já não possuíam autoridade para decidir, nem legislar nada novo, senão baseando-se no Talmud e no que já foi promulgado por seus antecessores amoraim.O título é usado atualmente para toda e qualquer pessoa que se ocupa de ensinar a Torá, escrita ou oral, sem significar exatamente que trata-se de um líder espiritual comunitário. A estes últimos, os sefarditas intitularam hacham. O termo "hacham" ("sábio") evitava confundi-los com os Sábios do passado, que dispunham da semichá, ou seja, autoridade para legislar, que eram intitulados Rabi, sendo que em hebraico ao dirigir-se ao rabino comunitário como "meu rabino", dir-se-ia Rabi, evitando também equiparar-se aos amoraim e mesmo aos gueonim, que pouca distinção há entre os últimos rabinos do Talmud e estes.

Maores informaçoes 011 20596764